제250회 / 21세기 장성아카데미

동양문화와 음양사상

陳 敏 子 이사장

- (사)청년여성문화원 -

·1944년생

·이화여대 사범대학 과학과

·이화여대 교육대학원(교육학 석사)

·국민대 정치대학원(정치학 석사)

·고려대 언론대학원 최고위과정 수료

·(사)청년여성문화원 이사장(현)

·민주평화통일자문회의 상임위원(현)

·(재)평통여성장학재단 상임이사(현)

·보건복지부 가정의례 심의위원(현)

·국정홍보처 국민홍보위원(현)

·서울특별시 공적심사위원(현)

·(사)한국자유총연맹 부총재(현)

·관공서, 기업체 및 각 대학원(중앙대, 인천대, 원광대 등) 출강

동양문화와 음양사상

1. 동양문화는 도의 문화

2. 음양사상과 생활문화

3. 동양의 인간상

4. 여성문제와 남녀평등

1. 동양문화는 도(道)의 문화

요즘의 남녀평등운동을 서양에서는 여성해방운동이라고 한다. 그런데 여성해방이라는 용어에 거부감을 많이 가져 여성인간화운동으로 바꾸었다. 또한 남녀평등이라고 하면 남존여비이고 여남평등이라고 하면 여존남비라고 할 수 있어 양성평등이라고 했다.

여성운동의 기초개념이 서양식 표현으로 성해방운동인데 그것은 프리섹스란 뜻이 아니라 성에 따른 역할에 대한 고정관념을 깬다는 의미다. 그런데 이론적으로 밑바닥까지 들어가 열심히 공부를 해보니 높은 경지의 철학적인 사고력을 가진 사람은 문제가 없는데 대중적으로 풀어지다 보면 반드시 성문화가 엉망으로 되게 되어 있다. 지금 우리 사회는 사이버공간에서도 음란사이트가 난무하고 말로 표현할 수 없을 만큼 이상한 문화로 되어 있다.

초창기 여성운동가들은 남녀평등에 대해 의식화를 하고 조직화를 해서 토착화가 되도록 하겠다는 생각을 했는데 지금은 여성부가 만들어지고 남녀차별개선을 주안점으로 다룰 만큼 되었다. 우리는 바람직한 가정문화를 위해서 남녀차별을 개선하여야 한다.

그런데 우리문화, 우리생활, 즉 우리의 전통사상은 무조건 남존여비라는 선입견이 있다. 남녀평등을 토착화하려고 보니 우리의 생활문화는 전부 전통사상, 동양사상에 뿌리를 내리고 있다는 것을 알게 되었는데 과연 동양사상은 남존여비인가?

나는 물리교육을 전공하다 보니 과학철학, 교육철학까지 하게 되었고 자연스럽게 동양철학으로 넘어가게 되었다. 그런데 우리 말에 있어 갓 쓴 할아버지들도 음양사상이라고 하지 양음사상이라고 하지 않는다. 안팎이라고 하지 밖안이라고 하지 않는다. 내외라고 하지 외내라고 하지 않는다. 선입견을 가지고 어떤 한마디 말에 연연할 필요가 없으므로 나는 남녀평등이라는 표현을 자연스럽게 쓰고있다.

무엇이 정답인지 모르고 태어나는 인생의 답을 찾아 자연의 진리를 추구하는 자연과학은 □이 우주에 고정불변의 진리가 있을 것□이라는 것이 대전제였다. 그러나 결론은 □이 우주에는 고정불변하는 것은 없고 모든 것은 변화한다□는 것이다.

그리고 모든 현상계의 변화는 뒤죽박죽으로 변하는 것이 아니라 반드시 법칙이 있다는 것이다. 변화의 법칙을 따라가 현상계를 들여다보았더니 언제나 마지막에 가보면 정반대의 두 가지 요소로 나타난다는 것을 알게 되었다. 요즘 말로 상대성원리라고 한다. 상대성원리를 밝혀낸 아인슈타인 박사를 20세기의 최고의 인물로 꼽는 것을 잘 아실 것이다. 아인슈타인 박사의 상대성원리에 의해서 지금 우리는 달나라, 별나라를 가고 있는 것이다.

한편 현상계의 정반대 두 가지 요소, 즉 +극이 있으면 반드시 -극이 있고, 작용이 있으면 반드시 반작용이 있는데 정반대로 드러나고 있는 이 두 가지 중 어느 쪽에 답이 있느냐, 어느 쪽이 주체냐는 것이 문제였다. 자연과학의 연구결과는 어느 한 쪽에 답이 있지 않다는 것이다. 정반대의 두 가지 중에서 이것도 아니고 저것도 아니고 둘을 합쳐야 전체가 되었다. 그렇다면 이제부터 새로운 언어가 필요하겠다고 생각했다.

정반대의 두가지를 합한 개념의 새로운 언어를 만드는 것이 언어철학의 과제가 된다. 그런데 나중에 알고 보니까 이 정반대되는 두 가지를 합한 개념이 동양사상에 다 있었다. 서양이 깜짝 놀랐다. 그래서 서양의 첨단 과학자, 첨단 철학자들은 전부 동양으로 관심을 가지기 시작했다. 다음 21세기는 크게 두 바퀴로 흘러가는데 하나는 자연과학의 결과로서의 첨단산업이고 또 하나의 바퀴는 동양사상시대라는 것이다. 우리의 것이기 때문에 동양사상이 중요한 것이 아니라 시대적인 흐름이 그렇게 오고 있는 것이다.

그런데 지금 우리나라의 지성인은 서양의 뒤만 쫓아가고 있다. 그래서 서양쪽 언어를 가지고 동양을 바라보려고 한다. 나는 이래서는 안되겠다 싶어 어떻게 하면 좀 쉽게 대중에게 납득을 시킬 수 있을까 생각을 했다.

가. 동양사상의 기초개념

여러분이 일반인들에게 가르쳐 드리기 좋도록 생활용어를 가지고 말씀드리겠다. 우선 동양언어의 기초개념에 대해서 아주 쉬운 몇 가지 말씀을 드리고 본론으로 들어가겠다. 왜냐하면 우리말은 동양사상을 담고 있기 때문에 우리 언어의 기초개념을 알아야 대화가 통하기 때문이다.

우주에 삼라만상이 있는데 물과 나무가 다르고 나무와 흙이 다르다. 삼라만상의 근본을 동양철학적 용어로 성(性)이라고 한다. 우리는 보통 성이라고 하면 섹스가 생각난다. 삼라만상의 근본으로 성이라고 표현할 때는 성품 성(性)자이다. 물에는 물의 본성이 있고 흙에는 흙의 본성이 있으며 인간에게는 인간성이 있다.

그런데 이것은 가만있는 것이 아니고 변화를 하며 그 변화는 뒤죽박죽으로 변하지 않고 반드시 법칙이 있는데 이 법칙성을 우리말로 하면 리(理)라고 한다. 이것을 풀어서 말할 때 이치(理致)라고 하며 변화의 법칙에 따라가는 것을 동양철학적 용어로는 도(道)라고 한다. 우리는 생활 속에서 자식된 도리, 아내된 도리, 공직자의 도리 등 도리(道理)란 말을 많이 쓰고 있다. 사실 우리는 아무도 자신있게 도통했다고 생각지 않는데도 도리란 말은 수시로 쓰고 있는 것이다. 기독교에서 전도사라고 할 때 도가 붙었는데 그건 동양적 개념이지 서양적 개념이 아니다.

리(理)를 따르는 것을 도(道)라고 하고, 리를 성(性)에다 붙이면 성리(性理)가 된다. 주자학(朱子學)이 성리학(性理學)이라는 말은 여기서 나온 것이다. 그래서 동양철학을 성리학(性理學)이라 하기도 하고 도학(道學)이라고도 한다. 도통했다는 표현을 성(性)을 써서 표현할 때는 볼 견(見) 자를 쓴다. 우주의 근본을 보았다는 뜻이다. 그래서 도통했다는 말이나 견성(見性) 했다는 말이나 같은 말인데 견성이라는 용어는 주로 불교에서 쓴다. 몇년전에 돌아가신 성철 스님을 견성한 스님이라고 하는 것은 이런 뜻이다.

그러면 성(性)과 도(道)가 어떻게 다른가? 여기 백묵이 있는데 세월이가도 모양은 달라지지 않지만 1∼2년쯤 지나 쓰려고 하면 부스러진다. 변화를 한 것이다. 백묵 자체를 정적인 개념으로 쓸 때 성(性)이라고 한다면 변화의 개념을 넣어서 쓸 때는 도(道)라고 한다. 이것이 어떻게 해서 삼라만상으로 나타나느냐 하는 설명이 필요한데 풀어서 설명하는 것을 우리는 교(敎)라고 한다. 그래서 교에는 교리(敎理)가 있고 교리를 적어 놓은 책을 경(經)이라고 한다. 성경, 불경, 사서삼경이다. 경 이외의 책을 전부 옛날말로 잡문 또는 잡기라고 하는데 요즘에는 잡지라는 말을 많이 쓰고 있다.

나. 도의 개념

동양에서 도리를 풀어서 설명하는 교가 세 갈래 있다. 지역별로 살다 보면 용어가 달라지는 것처럼 갈래가 생겼다. 하나는 유교(儒敎), 또 하나는 불교(佛敎)라고 하고, 마지막 하나는 신선 선자를 써서 선교(仙敎)라 한다. 그래서 동양철학을 말할 때는 유.불.선(儒佛仙)이라 한다. 신선사상은 도(道)자를 써서 도교(道敎)라고도 하고 다른 말로는 노장사상이라 한다. 원래 우리 민족하고 중국 민족은 다르고 우리 민족도 신선사상이 있다. 그런데 우리는 경이 대중화되어 있지 못하다보니 동양철학에서 인정하는 선교는 중국 선교로서 노장사상이라 하며 노자의 도덕경, 장자의 남화경 등을 얘기하는 것이다.

도의 개념에 좀더 깊이 들어가 보자. 도의 개념을 유교에서는 태극(太極)이라 한다. 우리 국기인 태극기의 태극개념은 여기서 나온 것이다. 불교에서는 한마디로 얘기할 때 빌 공(空)자를 쓰고 신선사상에서는 없을 무(無)자를 쓴다. 지난번에 김용옥 선생이 노자 강의를 하면서 노자의 사상을 한마디로 얘기하면 빌 허(虛)자라고 했다. 같은 개념으로 쓰고 있는 것이다. 유교의 최고경전을 주역이라고 하는데 주역에서 우주의 근본을 설명할 때 태극이란 말 앞에 반드시 먼저 나오는 말이 있다. 없을 무(無)자를 써서 무극(無極)이란 말이 먼저 나온다. 이 우주는 무극이면서 태극이라는 것이다. 도의 개념을 풀어서 들어가 보니 공통으로 나오는 것이 없을 무(無)자, 빌 공(空)자다. 지금 우리가 생활 속에서 쓰는 무는 유의 반대말이다. 그런데 동양철학에서 우주의 근본개념으로 쓰는 무(無)는 유(有)의 반대말이 아니다. 결론부터 얘기하면 현상으로 드러나고 있는 정반대의 두 가지를 합한 것을 동양에서는 무(無)나 공(空)이라고 한다.

그런데 이것을 동양에서는 절대로 말로 설명하지 않는다. 스스로 깨우쳐야 하는데 이것을 깨달음, 다른 말로 지혜라고 한다. 만일 말로 가르치면 알아듣고 그 다음에 말로 설명은 할 수가 있는데 실천이 안된다.

인간은 본래 말하고 행동하고 생각하는 존재로 이 세 가지가 일치할 때 비로소 정직하다고 얘기한다. 적극적으로 하는 거짓말을 거짓말이라고 하는 것은 하급개념이고 성숙한 사람의 거짓이라는 것은 생각과 말과 행동이 일치하지 않는 것을 의미한다.

그러므로 진정으로 정직하고자 하면 □생각하는 것을 말하기 전에 먼저 행동하고 행동한 범위 내에서 말하라□고 했다. 그래서 우리는 사언행(思言行)이라 하지 아니하고 사행언(思行言)이라 한다. 사행언이 일치하려면 무의 개념, 공의 개념이 무엇인지를 스스로 깨달아야 되는데 너무 힘이 든다. 요즘의 우리는 너무 서양적인 공부 방법에 익숙해 있어서 더욱 힘들다.

그래서 공의 개념, 무의 개념을 어떻게 하면 좀 쉽게 설명을 해볼까 해서 질문을 개발해 보았다. 한 번 질문을 해보겠다. □지금 정신이 있는가? 없는가?□ 모두 정신이 있다고 대답한다. 우리는 정신이 있다고 하지만 내놓아 보여달라고 하면 내놓을 수 없다. 있기는 있는데 어디 있는가? 정신작용을 마음이라고도 한다. □정신이 어디 있나? 마음이 어디 있나?□라고 하면 있다는 것은 분명히 알아도 이야기하려면 어떤 사람은 머리 속에 있다고 하고 어떤 사람은 몸 속에 있다고 한다. 머리 쪼개면 나오는가? 몸 쪼개면 나오는가? 안 나온다. 그럼 정신이 없는가? 그래도 정신은 있다. 정신은 있지만 없고 없지만 있는 공(空)인 것이다. 그래서 정신에 대해서 얘기할 때는 있다는 말과 없다는 말을 같이 쓴다. □요즘은 바빠서 정신이 하나도 없었어□, □오늘은 졸려서 정신이 하나도 없었어□라고 말한다. 그런데 진짜 없으면 시체다. 눈에 보이지 않는 공기는 오관으로도 확인되지 않는다. 그렇지만 따로 분명히 존재한다. 그래서 우리는 생활 속에서 정신에 대한 상대적인 표현을 수시로 쓰고 있다.

가끔 여자들은 □아유 기가 막혀!□라는 말을 잘 한다. 기가 어디 있어서 기가 막히는가? 또 기절한다고 한다. 절자는 끊어질 절(絶)자다. 그런데 기란 무엇인가? 기는 있지만 없고 없지만 있는 공(空)이다. 생활 속에서 수시로 쓰는 말인데 어렵게 느껴지는 이 말을 서양적 표현으로 하면 잘 알아듣는다. 기는 에너지의 일종인 것이다. 우리 몸에서 피가 돌아다니는 길은 혈관이라 하며 기가 돌아다니는 길은 경락이라고 하여 침놓고 지압하는데 쓰이고 있다.

사람은 정신과 육체 두 가지로 되어 있어서 사람에게서 정신을 완벽하게 빼면 시체이다. 사람에게서 육체를 완벽하게 빼면 영혼(靈魂)이라 하는데 몸 안에 있을 때는 혼(魂)이고 몸 밖에 있을 때는 영(靈)이라 한다. 그래서 영혼, 혼령이라고 하는 것이다. 깜짝 놀랐을 때 영비백산이라 하지 않고 혼비백산이라 하며 누가 죽으면 혼백을 모신다고 하지 영백을 모신다고 하지 않는다. 기독교에서 성스러운 영이 온다고 □성령이 임하사□ 하지 □성혼이 임하사□ 하지 않는다. 영혼은 다른 말로 할 때 귀신(鬼神)이라고 하는데 귀신 귀(鬼)라고 하는 귀자는 돌아갈 귀자인 것이다. 우리는 죽는 것을 돌아간다 하는데 죽었을 때의 정신을 귀신이라고 한다. 사람에 있어서 정신과 육체가 따로 있으면 하나는 시체고 하나는 영혼이다. 이것이 같이 있어야 사람이다. 그러면 사람을 설명해 보자. 정신은 보이지 않고 육체는 보이니 사람이란 존재는 보이기도하고 안보이기도 하는 것이다. 있기도 하고 없기도 한 것이다. 이것을 붙여서 말할 때 사람은 있지만 없고 없지만 있는 공(空)이라고 한다.

우리 문화에 대해서 기초개념이 끊어진 이유를 나는 일제의 식민지정책 때문이라고 생각한다. 일본은 우리나라에 식민지정책을 쓰기 위해서 식민사관을 만들었다. 일본 동경제대 출신의 금서 룡(今西 龍)이라는 학자가 일본 사학자들 80여명을 모아 적광회(赤光會)를 만들고 우리나라의 전국 방방곡곡의 역사책을 전부 뒤지고 찾아 모아서 각각의 종류마다 한권씩만 남기고 다 없앴다. 이 한권씩만 있는 걸 몽땅 일본으로 가져가 식민사관에 맞춰 조선사를 만드는데 필요한 자료만을 다시 우리나라에 가져와서는 조선 총독부안에 조선사 편수회를 만들어 우리의 역사를 왜곡했던 것이다.

조선사 편수회 안에는 일본사람들이 전부였는데 우리나라 사람으로는 이완용의 먼 친척이라는 이병도(李丙燾) 선생이 촉탁으로서 참여했을 뿐이라고 한다. 조선사를 엮는 도중에 해방이 되었다. 일본 사람들이 다 가버리고 나니 모든 역사자료가 그 사람 손에 남았다. 그래서 우리나라에서 최고의 학자가 되었다. 사료를 가지고 있는 사람이 그 사람밖에 없었기 때문이다. 그리하여 우리나라의 역사는 철저히 왜곡되고 흐트러져 있다.

유교식으로 써 놓은 책을 사서삼경이라 하고 유교식으로 공부하는 사람을 선비라고 하며 그래서 선비 유(儒)자를 써서 유교라고 한다. 선비가 열심히 공부해서 도통하면 무엇이라 하는가? 도통하면 보통 도사라고 한다. 그런데 유교적인 용어로는 도사라고 하지 않는다. 성인군자(聖人君子)라고 한다. 성인이란 누구나 아는 개념이고 군자란 성인에 가까이 가려고 노력해서 가까이 간 분인데 문제는 이때 이 자(子)를 무슨 子라고 부르느냐는 것이다. 보통 사람들은 아들 자(子)라고 한다. 그러면 공자, 맹자라고 할 때 자(子)를 쓰는데 공자는 공씨집 아들이고 맹자는 맹씨집 아들인가? 공자, 맹자, 군자라고 할 때는 반드시 성인 子라고 하여야 한다. 다른 말로 선생 子라고 한다. 왜 그런지는 다시 말씀 드리겠다.

불교식으로 적어놓은 책이 불경이고 불교식으로 공부하는 사람이 중이다. 중은 한자로 쓰면 승(僧)인데 여기다 님자를 붙여 승님하다 보니 이응(□)이 떨어졌다고 한다. 요즘에는 스승님에서 스님이 됐다고 가르친다. 스님이 열심히 공부를 해서 도통을 하면 부처가 된다. 그래서 부처 불(佛)자를 써서 불교이다.

도교식으로 공부하는 사람이 도사이다. 도사가 도통을 하면 신선이 되는데 신선은 5만년 이상을 사는 것으로 되어 있다.

기독교적으로는 우주의 삼라만상을 태초에 어떤 분이 계셔서 만들었다고 한다. 창조주 하나님이다. 만드실 때 뒤죽박죽이 아닌 하나님의 섭리로 만들었다. 이것을 설명하는 교를 신교, 구교 합해서 기독교라고 한다. 하나님 말씀을 적어놓은 책은 성경, 하나님 말씀을 일생동안 공부하는 사람은 목사, 전도사, 신부, 수녀라고 한다.

이런 얘기를 하는 이유는 우리는 도리를 알아야 하기 때문이다. 도리를 알기 위해서 도리를 공부하는 사람을 찾아보면 선비이고 중이고 목사고 신부, 수녀다. 보통사람은 선비도 아니고 중도 아니고 목사도 아니고 신부, 수녀 모두 아니다. 그럼 보통사람은 어떻게 도리를 알아야 되는가? 선비나 군자가 일생을 공부해서 사람 사는 답을 얻었다고 하자. 설명을 하는데 납득이 가서 믿고 따라가면 유교신자다. 스님 말씀대로 따라가면 불교 신자고, 목사님 따라가면 개신교 신자다. 그래서 사람은 누구나 교를 하나씩 가지게 되어있는데 이것을 요즘 말로 신앙의 자유라고 한다.

교를 가져서 교리에 맞추어 가르쳐 기르는 것을 교육이라고 한다. 즉 교육은 반드시 기준이 있는 것이다. 서양으로 말하면 하나님의 섭리이고 동양으로 말하면 도리인 것이다. 요즘말로 하면 자연의 진리다. 그런데 우주는 말이 없어서 보통 사람은 모른다. 그래서 이것을 성인이 깨우쳐서 설명해 놓은 것을 가지고 가르쳐 기르는 것이다.

따라서 교육을 받고 나면 반드시 도리를 알아야 된다. 그런데 교육을 요즘에는 학교에서 시키는데 학교 졸업해도 도리를 모른다. 그래서 사람들이 □교육이 잘못된 것이다□라고 한다. 잘못된 줄은 아는데 어떻게 잘못된 줄은 모른다.

공부의 부(夫)자는 하늘 천(天)을 기본으로 한다. 동양에서 천(天)은 도(道)이고 서양의 천(天)은 하나님이다. 따라서 부(夫)자는 하늘을 꿰는 것, 즉 하늘의 이치를 아는 것이고 공부는 하늘의 이치를 알기 위해서 장인처럼 열심히 노력하는 개념이다. 안동에 가면 퇴계 선생님을 모신 도산서원이 있다. 원래 퇴계 선생님이 서당을 여시고 도산서당이라고 하신 곳인데 옛날에는 전부 학생들이 와서 잠자면서 공부를 했다. 그 당시 기숙사로서 두 개의 네모난 온돌방이 연결되고 앞뒤로 마루가 이어져 위에서 보면 공(工)자 모양이 되도록 방을 만들어 놓았다. 장인처럼 열심히 하라는 뜻이다.

장인이란 밥먹고 잠자는 시간만 빼고 열심히 일만 하는 사람이다. 도자기를 만들면 도공, 그림만 그리면 화공, 음악만 하면 악공이라고 하는데 하늘 즉, 우주의 이치를 알기 위해서 장인처럼 열심히 노력하는 것이 공부의 개념이다. 동양철학을 풀어서 말할 때 유.불.선이라고 하면서 전통문화를 이야기할 때는 생각하는 것이 모두 유교이다. 예를 들어 설날 세배할 때 여자들이 하는 절(折)은 종교에 관계없이 모두 같은 절을 하는데 그것은 유교절이다. 왜 그럴까를 밝히기 위해 우선 신선사상부터 이야기하고자 한다.

다. 신선사상

신선사상은 오래 사는 공부를 하는 것이다. 인간은 자연의 존재라 인간의 기를 자연의 기와 똑같이 만들면 자연과 더불어 영생을 한다는 것이다. 오래 사는 공부를 하기 때문에 도사들은 공기가 나쁜 서울 같은 곳에는 절대 살지 않고 전부 산 속에 들어가서 무공해 채소만 먹고 산다. 이것을 양생법(養生法)이라 하는데 머지않아 많은 사람들이 반드시 농촌으로 돌아오는 시대가 오게 되어 있다. 환경문제 때문이다. 그런데 문제는 돌아올 수 있도록 길을 열어 주는 것이 필요하다.

오래사는 공부를 하기 때문에 보통 생활인이 도교신자가 되려면 생활을 그만두고 산속으로 따라가야 되는데 차마 그럴 수가 없는 경우가 많다. 서울에서 선생님하는 사람이 걷어치우고 산 속에 들어가 살기가 쉬운 일이겠는가? 그래서 신선사상은 생활인하고는 거리가 멀다. 종교적으로 볼 때 비주류이다. 이것은 중국도 마찬가지이다.

그런데, 요즘에 왜 신선사상이 각광을 받는 것인가? 세계적으로 동양철학시대가 열리다보니 유.불.선이 다 일어났다. 신선사상 연구소도 여러 곳에 생겼다. 예를 들어 어떤 사람이 병원에 가서 진단을 받아보니 □당신은 암이라 6개월밖에 못산다, 1년밖에 못산다□라는 말을 듣는다. 그러면 그때부터 미국 사람들은 인디언들의 비방을 찾아다니거나 동양의 신선사상을 찾아다니게 된다. 어차피 죽을 목숨, 몸도 아프고 그래서 모든 것을 접고 들어갔는데 1년만에 죽는다는 사람이 어떤 사람은 5년을 더 살고 어떤 사람은 7년도 더 사는 것이다. 그래서 갑자기 신선사상 연구소가 유명해지더니 자연식이라 하며 우리나라에도 거꾸로 들어왔는데 자연식이라고 하면서 야생동물이라면 아무거나 다 잡아 먹으면 되는 것으로 알고 있는 것이 문제다.

인간의 평균수명을 육체적 성숙으로 따지면 여자 70∼84, 남자80∼96세이고 정신적 성숙을 함께 따지면 평균 100세에서 120세 살아야 하는데 건강하게 살기 위해서는 모두 농촌으로 돌아가야 하고 돌아가게 되어 있다. 따라서 신선사상 연구소의 기본개념이 무엇인지를 한번 짚어볼 필요가 있다. 덮어놓고 도롱뇽도 잡아먹고, 청둥오리도 잡아먹어서 건강해지는 것이 아니다.

라. 불교

우리나라에 유.불이 들어온 건 거의 같은 시기다. 공식적 기록으로는 1600여년 전에 들어왔는데 국가시책으로 먼저 쓰인 것은 불교여서 신라부터 고려까지 천년이 불교시대였다. 유교는 조선왕조 500년이다. 우리의 근세가 100년이므로 우리는 먼저 들어오고 천년을 국가시책으로 쓴 불교로 살아야 되는데 전통문화라고 하면 전부 유교라고 본다. 이런 말씀을 드리는 이유는 지금 여성운동이 이념적으로나 제도적으로 남녀평등을 하지 않으면 안되게 되어 있다. 그런데 여성운동에서는 전통문화는 유교이고 유교는 반 여성적이라고 규정한다. 과연 그런가?

우선 불교의 공부방법과 유교의 공부방법이 어떻게 다른가를 먼저 살펴 보고자 한다.

깨달음의 종교인 불교를 창시하신 석가모니가 가르치신 내용이 전부 상대성원리인데 직설로 설명하지 않고 전부 비유로 설명했다. 직설로 설명해도 알쏭달쏭한데 전부 비유로 45년 동안 가르치시다가 돌아가신 것이다.  선생님이 갑자기 돌아가셨으므로 제자들은 할 수없이 배운 것을 열심히 기억해서 썼다. 그것이 불경의 원전인 것이다.

선생님께 직접 배워도 어려운데 불경을 가지고 공부를 하니 끝이 없는 것이었다. 빨리 부처가 되는 것이 급하다 싶어 일종의 종교개혁이 일어났는데 그것이 대승불교이다. 중국을 거쳐 우리나라에 들어온 대승불교의 공부방법이 참선법이다. 그러면 참선법이란 어떤 것인가? 머리를 깎고 중이 되면 3년의 행자생활을 해야 정식으로 중이 된다. 스님이 되면 상대성원리를 나타내는 짧은 말로 되어 있는 화두를 하나씩 받는다.

불교에는 상대성원리를 나타내는 짧은 말이 1,700가지가 넘게 있는데 이걸 화두(話頭)라고 한다. 말씀 화(話)자, 머리 두(頭)자 □말머리□란 □진리를 나타내는 말 한마디□라는 뜻이다. 공안(公案)이라든가 준칙 등 여러 표현을 쓰지만 요즘에 대중화되어 있는 것은 화두다. 가끔 신문에서도 □21세기의 화두는□ 등의 표현을 쓴다. 대중화가 되어 있는 것이다.

화두에 대하여 제일 쉬운 것으로 예를 들어보겠다. 우리는 생사가 다르다고 생각하기 때문에 가까운 사람이 죽으면 울고불고 난리가 난다. 그런데 □생사일여(生死一如)□라는 말이 있다. 생사가 하나라는 말이다. 같을 여(如)자는 여기서는 해석을 하지 않는다. 이 말이 무슨 뜻인지 알면 견성, 도통했다고 한다. 이런 화두를 가지고 공부하는 스님 중에는 해골을 짊어지고 다니다가 공부한다고 앉으면 해골을 꺼내놓고 □너는 죽은 거고 나는 산것인데 왜 같다고 하느냐□고 고민하며 공부한다. 3개월은 앉아서 공부하고 3개월은 돌아다니면서 공부를 하므로 앉아서 공부해야 되는 동안에 돌아다니는 스님은 공부 안하는 스님이다.

없을 무(無)자도 화두고 빌 공(空)자도 화두다. 이해를 돕기 위해서 화두 한 말씀만 더 들어보겠다. 우리는 크고 넓적한 앞니 두 개를 보통 대문니라고 한다. 이것을 한자로 표현하면 넓적하다고 할 때의 판을 써서 판치(板齒)라고도 한다. 그런데 판치인 대문니에 털이 날 수 있을까? 앞니에 털이 날 수 없다. 그런데 판치생모(板齒生毛)라고, 판치에 털이 난다는 말이 있다. 이 말이 무슨 말인지 알면 견성하는 것이다.

이 말에 대해 비교적 이해가 되도록 설명해 보겠다. 우리 몸에 대하여  있는가, 없는가? 물으면 누구나 몸은 다 있다고 대답한다. 그런데 각자 자기 몸을 생각해 보자. 눈, 코, 입, 귀 등이 모두 모여 한 몸을 이룬다. 모양과 기능과 이름이 다른 것이 함께 어우러져 한 몸을 이루는 것이다. 그러므로 머리카락도 몸이다. 쉽게 이해하기 위해서 머리카락은 몸에서 났다. 손톱 발톱도 몸에서 나고 이도 몸에서 났는데 몸은 한 몸인 것이다. 뿌리가 같으니 머리카락이 이에서 났다고 잘못될 것 있는가?

그래서 동양에서는 우주 전체를 한 몸으로 생각한다. 우주에 있는 삼라만상은 내 몸에 있는 눈, 코, 입이나 마찬가지다. 인간도 우주의 기를 타고 태어났기 때문에 인내천(人乃天)이라고 하는 것이다. 그런데 삼라만상 중에서 우주를 가장 잘 닮은 것이 인간이다. 그래서 우주는 대우주라고 하고 인간은 소우주라고 한다. 이것을 기독교에서는 □하나님께서 자기의 형상을 닮으사 인간을 창조하셨다□고 표현을 한다. 따라서 우리 몸의 하나라도 잘못되면 기형이듯이 인간은 절대로 자연을 훼손해서는 안된다.

앞으로 자연 친화적이지 않으면 절대로 건강할 수 없다는 것은 모두 증명되고 있다. 첨단산업으로 인해서 인터넷시대가 열리고 세계화 추세 속에 인류는 가상공간으로 들어가는데 가상공간으로 들어가면 들어갈수록 이상한 사람이 된다. 우주는 반드시 상대성이라 가상의 첨단산업이 발달하면 할수록 자연 친화적인 가치관의 삶으로 돌아오는 노력을 하지 않으면 안될 것이다. 이렇게 공부를 하니 불교는 어렵게 느껴질 수 밖에 없다.

스님들한테 묻는다. 도대체 불법의 뜻이 무엇입니까? 그러면 대답을 한다. □산은 산이 아니고 물은 물이 아니로다□, □눈에 보이는 것이 보이지 않는 것이요, 보이지 않는 것이 보이는 것이로다□. 무슨 얘긴지 알 수가 없다. 그렇다보니 어떤 사람들은 □옳은 게 옳은 게 아니요, 그른 게 그른 게 아니로다□라고 한다. 기준이 없어져 버리는 것이다.

이것에 대하여 성철 스님은 살아 생전에 □산은 산이고 물은 물이다□라고 하셨다. 눈에 보이는 현상세계에서는 산은 산이고 물은 물인 것이다. 옳은 건 옳은 거고 그른 건 그른 것이라는 것이다. 물론 눈에 보이지 않는 세계로 넘어가면 산은 산이 아니고 물은 물이 아니다. 이것은 종교의 세계다. 그래서 원래 스님들이나 목사님, 신부님은 다 용서하게 되어 있다.

예를 들어 살인했다고 고해성사를 해보자. 살인한 사실을 고발하는 신부는 절대로 없다. 잘못한 범죄인이 수도원이나 수녀원에 들어간 경우도 그 안에서는 절대로 잡히지 않게 한다. 왜냐하면 종교의 세계는 옳고 그른 것을 뛰어넘는 세계이기 때문이다. 하지만 현상세계는 언제나 옳은 것은 옳고 그른 것은 그르다. 이것이 불교식 공부방법으로서 □깨달아 보아라. 그럼 안다□라고 하는 것이다.

2. 유교 : 음양사상과 생활문화

깨달음 위주의 불교에 비해 유교는 우주의 근본에서부터 눈에 보이는 현상세계까지 설명을 잘 해놓았다. 이것이 학자들 사이에서 쭉 내려오다가 조선왕조의 정치이념이 되면서 생활문화가 전부 유교적 표현으로 정리되었다. 그래서 우리는 전통문화라 하면 유교라고 생각하게 된 것이다.

도의 개념이 현상으로 드러날 때는 원을 써서 나타낸다. 그래서 원불교는 원 하나다. 앞에서 정신은 있지만 없고 없지만 있다고 했는데 우리가 정신이 없다는 쪽으로 표현할 때가 무극(無極)이라면 정신이 있다는 쪽으로 표현할 때는 태극(太極)이다.

태극자리를 현상세계에서는 지구에 비유를 한다. 지구가 삼라만상을 낳아서 기르기 때문이다. 그래서 태극자리는 흙이라고 하고 색깔로 말하면 황색이라 흙은 황토 흙을 최고라고 한다.

눈에 보이는 모든 분별세계는 반드시 상대성원리로 나타난다. 그런데 딱 자를 수가 없다. 상대화되는 정신과 육체를 확연히 구분할 수 없고 남자와 여자는 공통인 점이 있고 다른 점이 있어서 딱 못 자르는 것이다. 어디서 시작이고 끝인 줄 모르는데 정반대 되는 두 가지가 어우러져서 하나를 이루는 것, 즉 음양사상을 태극무늬로 표현한다. 때문에 태극무늬는 3색이든 5색이든 굴려서 표현하지 딱딱 자르는 법이 없다.

태극무늬의 하나를 떼어서 세워보면 뱃속에서 크는 애기 모양을 닮았다. 삼라만상 중에서 인간의 생명을 가지고 표현을 한 것이다. 위의 것은 양이라고 하고, 밑의 것은 음이라고 하여 양은 남자, 음은 여자라고 한다.

옛날 왕관을 보면 머리 모양이 둥글고 크면서 구부러진 초록색의 비취들이 수없이 붙어 있다. 굽을 곡(曲), 구슬 옥(玉)자를 써서 곡옥(曲玉)이라고 하며 뱃속의 애기모양을 본 따서 만든 것이다. 옛날 왕은 백성의 생명을 맡아 다스리는 의미로 곡옥을 썼던 것이며 왕의 허리띠와 목걸이에도 반드시 곡옥을 붙였다. 백제왕과 일본왕은 똑같은 세 가지로서 왕의 징표를 삼았는데 칼과, 구리로 만든 거울, 나머지 하나는 생명을 나타내는 曲玉이었던 것이다.

사람은 남자, 여자 둘로 나뉘고 서로 상대화되어 있으니 양을 여자, 음을 남자라 할 수도 있지 않을까? 그런데 반드시 양이 남자고 음이 여자라고 한다. 인간은 자연의 존재라 자연의 이치 즉 도리대로 살아서 그렇다는 것이다. 예를 들어 사람이 물에서 잘못하여 익사하는 경우 깊은 물에 서 시신이 뜰 때 남자는 반드시 엎어지고 여자는 반드시 누워서 뜬다고 한다. 또 화장실이 없는 시골길을 가다가 수풀에서 볼 일을 볼 경우, 남자는 반드시 큰길을 등지고 여자는 반드시 큰길을 향해서 볼 일을 본다고 한다. 배운 일이 없어도 그대로 한다는 것이다. 전쟁터에서 사람들을 세워놓고 총을 쏘면 남자는 반드시 앞으로 엎어지는데 여자는 반드시 뒤로 자빠진다고 한다. 그래서 남자는 양이고, 여자는 음이며 남자, 여자는 둘이 만났을 때 비로소 완전해지는 것이다. 음양지합(陰陽之合) 즉 혼인을 해서 완전해져야 어른이고 완전해진 사람에게서 반드시 생명, 아기가 나오는 뜻이다.

그래서 우리는 애, 어른을 구별한다. 아무리 육체적으로 성숙했어도 혼인하지 않았으면 애라고 하고 육체적으로 어린 사람이어도 혼인을 했으면 어른이라고 한다. 애는 잔다고 하고 어른은 주무신다고 하며, 애는 죽었다고 하고 어른은 돌아가셨다고 한다. 그런데, 서양은 애도 자고 어른도 자며, 할아버지도 you고, 애도 you다.

결혼생활에는 성생활이 포함이 되는데 원칙적으로 남자는 엎어지게 되어 있고 여자는 눕게 되어 있다. 그래서 예부터 남자에게 가르치는 우리나라 태교의 내용 중에 애기를 만드는 마지막 순간에는 반드시 남자가 위에 있도록 가르치는 내용이 들어있는 것이다.

이 문제에 대하여 산부인과 병원을 다니면서 조사를 해본 결과, 정상적인 체위로 성생활을 하지 않으면 자궁외 임신이 될 확률이 커진다고 하였다. 제왕절개 기술이 발달되지 않았던 시절에 자궁외 임신이 되면 여자는 죽게 되므로 남자가 꼭 지켜야 하는 내용이였던 것이다.

뿐만 아니라 이러한 이치를 생활 속에 구체적으로 형상화해 놓았다. 기와지붕을 보면 엎어진 기와가 있는데 수키와라고 하고 그 옆에 누운 건 암키와라고 한다. 수키와 끝을 동그랗게 막은 것을 수막새 라 하고 암키와 끝을 반달 모양으로 막은 것을 암막새라고 한다.

이렇게 해놓고는 눈에 보이는 현상계에 상대성을 모두 적용한다. 하늘과 땅, 해와 달, 남자와 여자, 생과 사, 불과 물, 좌와 우이다. 색깔에도 음양이 있어서 양의 색은 불의 색이라 빨강이라 한다. 음의 색은 물의 색으로 이것을 우리는 청이라 하는데 정확한 표현으로 하면 흑이다. 태극사상에서의 청은 나무색깔로 초록색이다. 서양의 흑색은 검정색 이지만 우리의 흑색은 물빛이라 남색을 쓰는데 정확하게 우리말로 표현하면 남색이 아니고 감색을 쓰는 것이다. 감색이란 남색에 검은 색깔이 조금 더 들어간 것으로 요즘 곤색이라고 하는데 이건 일본말이다. 감색을 못알아 들으니까 남색이라고 표현했더니 남색을 쓰면 남남이 된다는 식의 속설을 만들어 퍼뜨리는 사람이 있기도 하다. 어쨎든 우리는 남색과 검은색을 검은색으로 같이 쓰는 것이다.

이것이 생활 속에서 어떻게 쓰이고 있는가 보겠다. 혼인이란 남자, 여자 둘이 만나 하나가 되는 의미이므로 혼수품을 싸는 보자기는 전부 붉은 색과 남색의 겹보자기이다. 남자집에서 여자집으로 갈 때는 붉은 색이 위로 오게 싸고 여자집에서 남자집으로 갈 때는 남색이 위로 오게 싼다. 만일 함가기전 남자집에서 홑보자기를 쓸 때는 반드시 붉은 보자기를 쓴다.

붉은색과 남색의 두 색을 섞으면 자주색이 된다. 그래서 혼인한 여자만 자주고름을 매는 것이다. 자주색으로 깃과 고름을 하고 곁마기까지 하면 삼회장, 하나가 빠지면 반회장이라고 한다. 삼회장 저고리를 해주는 건 시집간다는 뜻이다. 혼인한 새색시는 붉은 색이 많이 도는 꽃자주 고름을 하고 나이가 들면 점잖아야 되니 검은색이 들어간 검자주 고름을 한다. 남편이 돌아가면 절대로 자주고름을 하지 않았다. 작년에 아셈 정상회담 도우미들이 전부 자주고름을 하고 나왔는데 미혼여성 인데도 그렇게 한 건 이러한 이치를 모르기 때문이다.

남자는 동(動)하고 여자는 정(靜)한다. 남자가 움직여서 여자네 집으로 가서 결혼식을 하고 몇 달도 살고 몇 년도 살았다. 그래서 이걸 우리는 장가든다고 한다. 장인, 장모집이 장가이다. 그래서 지금도 남자의 사성(四星 ;연.월.일.시를 써서 표현하는 남자의 사주)을 먼저 보내는 것이다. 남자의 사성을 보내오니 받아달라는 뜻이다.

혼인을 하는 시각도 아무 때나 하는 것이 아니어서 반드시 낮과 밤이 만나는 일몰시간에 한다. 그래서 가장 가부장적 이였던 조선왕조 시대에도 혼례라고 할 때는 해저물 혼(昏)자를 썼다. 계집 녀자를 붙인 혼(婚)자를 쓰지 않았다. 일몰시각에 혼인하니 해저물 혼(昏)이라고 한 것이다. 일몰시각에는 금방 깜깜해지니까 불을 밝혀야 했는데 불은 양이므로 아버지가 밝혔다. 요즘에는 어머니가 밝히는 데 남녀평등 시대라서 그렇다. 불을 밝히고는 음양지합의 의미로 붉은 색깔과 남색의 갓을 씌워 청사초롱이라 했다.

장가들러 가는데 결혼의 증거물로 가져가는 것이 붉은 비단과 남색비단이다. 이걸 넣은 상자를 함이라고 한다. 요즈음 웨딩드레스 입고 혼인을 해도 함이 가는 것은 혼인의 증거물이기 때문이다. 함이 오는데 훤한 대낮에 오는 것을 보았는가? 청사초롱 앞세워서 어둑어둑할 때 온다. 그런데 함이 오긴 왔는데 들어가지 않으면서 함을 판다고 하여 나쁜 풍속으로 인식되고 있다. 음양지합의 증거물인 함도 일몰시각의 때를 맞추어야 되니까 늦으면 안 되겠기에 오다보니 너무 일찍 온 것이다. 집에 들어갈 수 도 없고 가만히 서 있을 수도 없어 동네를 돌다가 집 앞에서 들어간다 커니 안들어간다 커니 하면서 때맞춰 들어가는 것인데 그 의미를 모르다 보니 함 파는 풍속으로 굳어진 것이다.

낮이 제일 긴 하지날 밤이 길어지기 시작한다. 즉 양이 급하면 양속에서 음기가 싹트는데 이 음기를 우리는 木이라 하고 색으로는 靑이라 한다. 밤이 제일 긴 동짓날 낮이 길어진다. 음에서 싹트는 양기는 金이라 하고 색으로는 白이다. 여기에 태극자리의 土를 합쳐 오행이라 하는데 음양과 오행을 합쳐 우리의 요일(日.月.火.水.木.金.土)이 된 것이다.

오행을 색깔로 말하면 청.홍.황.백.흑이고 우리 민족의 기본색인 오정색이다. 이 다섯 가지 색을 모은 것을 색동이라고 한다. 그래서 우리의 색동에는 반드시 흰색과 초록색이 들어가야 된다. 알록달록 섞어 놓으면 색동인줄 알지만 잘못이다. 지금도 우리는 생활속에서 오정색을 쓰고 있다.

떡국같은 음식에 얹는 것을 고명이라 하는데 계란으로 흰색과 노란색, 실고추나 홍당무로 붉은색, 김으로 검은색을 낸다. 초록색은 오이나 시금치로 내서 반드시 오정색을 쓴다. 우리는 김밥을 해도 꼭 오정색을 쓰기 때문에 일본 김밥과는 사뭇 다르다.

옛날에 왕은 태양이라 하여 불에 비유하고 왕세자는 나무에 비유했다. 나무가 타면 불이 되기 때문이다. 동서남북으로 따지면 木은 東이고 火는 南이다. 그래서 반드시 왕세자는 동쪽 궁에 거처하여 동궁마마이다. 인, 의, 예, 지, 신으로 말하면 목이 동쪽인 仁이고 남쪽인 화가 禮다. 그래서 서울의 남대문 이름은 예자를 써서 숭례문(崇禮門)이라 했고, 서울 동대문 옆에 가면 흥인시장 이라는 시장이 있는데 동대문인 흥인문(興仁門)의 이름을 딴 것이다. 이런 의미를 없애기 위해 일본은 고유한 이름을 없애고 동쪽에 있으니 동대문, 남쪽에 있으니 남대문으로 부르게 한 것이다.

인간은 정신과 육체로 되어있어 땅에서 나는 음식이나 물질로서 육체를 기름으로 땅에 제사 지내고 하늘의 공기나 빛으로 살아가기 때문에 정신은 陽인 하늘의 영향을 받으므로 영혼을 모셔놓은 사당에서 제사를 올렸다.

옛날은 왕권시대라 왕의 선조를 모셔 놓은 곳을 종묘(宗廟)라 해서 종묘에서 하늘의 제사를 지냈고 땅과 오곡의 신인 사직의 제사 지내는 곳을 사직단(社稷壇)이라 했다. 그리고는 종묘와 사직에 제사를 지냈기 때문에 종묘사직(宗廟社稷)이 무너지면 나라가 망한다는 뜻이 된 것이다.

태극자리인 土는 중앙이며 인.의.예.지.신으로 말하면 信이다. 그래서, 서울의 중앙은 보신각(普信閣)이다. 보신각을 중심으로 사대문이 있고 동쪽에 종묘, 서쪽에 사직단이 있었는데 일본이 사직공원으로 이름을 바꾸어 사직단이라는 개념을 없애버렸다.

3. 동양의 인간상

예전에는 남자는 하늘이고 여자는 땅이니 남편을 하늘같이 떠받들라고 가르쳤다. 그래서 여성운동에서는 동양사상을 남존여비라 반여성이라고 주장한다. 그런데 남자는 불이고 여자는 물이며 불과 물과 만나면 불이 꺼진다. 하늘은 높지만 불이 꺼지는 것이다.

옛날에는 하늘인 우주가 삼라만상을 낳아서 기르는 생명성을 가졌기 때문에 여자가 아이를 낳는 점을 고려해서 여자가 하늘에 제사를 지냈다. 그래서 지금도 올림픽에서는 여사제 복장을 한 여자가 성화채취를 한다. 그런데 이것은 우리 동양도 마찬가지였다.

즉 음양사상이란 남녀의 구별을 의미하는 것이지 우열이나 차별을 나타내는 것이 아니다. 말하자면 남녀가 조화롭게 사는 바람직한 삶을 얘기하는 것으로서 갓 쓴 할아버지들도 우열의 개념으로 이야기하지 않는다.

여성운동에서 동양사상에 대한 선입견을 갖는 것은 우주론적 차원에서 본질적으로 해석하지 않고 제도화 과정에서 잘못된 것만 이야기하기 때문이다. 우리나라에서 철저한 가부장권제가 확립된 것은 200년쯤 전으로 본다.

그러면 음양사상이 인간조건에 어떻게 적용되는가를 보겠다. 인간은 정신과 육체의 두 가지 요소로 되어 있는데 정신은 양에 들어가고 육체는 음에 들어간다. 서양도 인간의 두 조건이 있는 것을 아는데 두 가지 중에서 정신이 본질이냐, 육체가 본질이냐를 찾는 것이 서양철학이다. 정신이 본질이라고 하는 것을 유심론이라 하며 여기에서 자유민주주의가 나왔다. 육체가 본질이라고 하는 것이 유물론인데 여기에서 자연과학이 발달했다. 구체적이고 실증적인 방법론의 자연과학이 지배하는 시대가 되니까 유물론에서 공산주의가 나왔다. 그리하여 팽팽한 냉전체제가 형성되었는데 자연과학의 결론이 유물론으로 나오질 않고 □합해서 하나다□인 동양사상으로 결론이 나온 것이다.

이렇게 서양철학적인 이원론의 가치관에서 동양철학적인 일원론의 가치관으로 바뀌어 가는 것을 요즘 학자들은 □패러다임이 바뀐다□고 얘기한다.  시대적으로 생각하는 구조가 바뀌고 동양적 우주론으로 바뀌어 간다는 얘기이다.

이것을 서양의 학자들은 □이데올로기의 종말□이라 표현했으며 공산주의가 무너지는 계기가 된 것이다. 그래서 지금부터의 시대는 민주주의와 전체주의의 싸움이지 공산주의와의 싸움이 아닌 것이다.

인간은 육체를 위해서 의식주의 생활을 영위한다. 그런데 우주의 본질인 성품, 성의 개념이 낮은 개념으로 풀어져 내려오면 섹스개념이 나오고 성이 들어간 생활을 결혼생활이라 하는 것이다. 이쪽은 눈에 보이는 동네라 눈에 보이는 물질이 필요한데 물질의 대표가 돈이다. 돈이 없으면 귀신이 되므로 돈이 중요해서 열심히 돈을 벌면 돈티가 난다. 이것을 우리는 부티가 난다고 하며 부자라는 건 물질적으로 여유가 있다는 뜻이다.

정신을 위해서 하는 것이 공부와 일이다. 사람으로 태어나면 해야 할 한가지 크고 중대한 일이 있는데 서양식으로 말하면 하나님의 뜻을 알아야 한다는 것이고 동양식으로 말하면 도리를 알아야 된다는 것이다. 선비가 열심히 공부를 해서 득도를 하면 마칠 료(了)에 한 일(一)을 붙여 성인 자(子) 라고 한다. 성인은 도리를 알아 도리를 가르칠 수 있으므로 선생 자(子)라고도 하며 이때의 선생은 먼저 태어났다는 뜻이 아니라 먼저 깨우쳤다는 뜻이다. 스무 살이라도 깨우쳤으면 선생이고 오십이라도 깨우치지 못하면 학생이다.

공부해서 나오는 분위기를 귀티가 난다고 하는데 요즘 말로 하면 지적(知的)이라는 뜻이다. 그런데 옛날 선비는 귀티는 나는데 부티는 나지 않았다. 즉 동양문화는 귀티하고 부티가 다른 것이다.

그러면 일이란 무엇인가? 이것을 설명하기 위해 우선 나이계산부터 하겠다. 동양에서는 여자 나이를 7로 계산하고 남자 나이는 8로 계산하는데 이것은 주역에서 나오는 개념이다. 여기서의 나이는 어머니 뱃속의 열 달을 한 살로 치는 우리나라 나이이다. 만나이로 계산하는 서양식 나이는 태아의 능력을 인정하지 않는 것인데 현대과학이 태아가 능력이 있다는 것을 인정하면서 서양도 태교를 열심히 하고 있다. 그런데 우리는 일찌감치 태아를 인정해서 태어나자마자 한 살이다.

7×1=7, 여자는 일곱 살이 되면 자아가 싹트고 □싫어□소리를 하게되며 우리는 미운 일곱 살이라 하고 학술적으로는 제1의 반항기라고 한다.

8×1=8, 남자는 여덟 살부터 말을 안 듣는다. 이때부터는 이치에 맞는 말에만 따라오므로 팥을 콩이라 해도 믿고 따르는 여섯 살까지의 조기교육을 잘 시켜야 된다고 가정교육의 중요성을 이야기하는 것이다. 그래서 어렸을 때는 여자가 조숙하고 남자가 늦되다고 한다. 이때부터 남자아이는 막연하나마 이성에 대한 관심이 생기므로 조심해야 한다고 하고 여탕에 데려가는 것을 삼가는 것이다.

7×2=14, 여자는 14세에 평균적으로 초경이 시작되고 8×2=16, 남자는 16세면 아기를 만들 수 있는 능력이 생기는데 우리는 이것을 이팔청춘이라 한다. 남자의 일생 중에 성욕이 가장 강한 시기는 육체적 성숙이 이루어진 이듬해부터 20대 초반까지인데 이때를 사춘기라고 하며 이때는 부모에게서 멀어지려고 한다. 제2의 반항기인 것이다.

그래서 우리민족은 육체적 성숙이 이루어지면 그 이듬해 정월 달에 날을 잡아서 머리를 올려 애와 어른의 구별을 삼고 어른 연습을 시켰던 것이다. 만일 그때 못하면 음력 4월 초하루, 칠월 초하루로 미루는데 집안에 우환이 있거나 상을 당하면 뒤로 미루어서 늦어도 스무 살까지는 머리를 올려 주었다. 원래 우리민족은 댕기민족으로 일본이 단발령을 내리기 전까지 남자, 여자 모두 머리를 허리까지 땋고 살았다.

남남북녀라는 말이 있는데 얼굴에도 남북이 있어 이마가 남이고 턱이 북이다. 그래서 남자는 이마가 잘 생겨야 인물이 좋다고 하고 여자는 턱이 잘 생겨야 인물이 좋다고 한다. 길한 날을 잡아 머리를 올리는데 남자는 이마가 주체이니 머리 위에 올려 상투를 틀고 모자를 씌운다. 이것을 갓(모자) 관(冠)자를 써서 관례라고 한다.

우리민족은 애 옷과 어른 옷이 달랐으므로. 애 옷을 벗기고 어른 옷으로 갈아 입혀 그때부터는 완전한 어른 연습으로 들어간다. 여자는 턱이 주체이니 머리를 뒤로 올려 쪽이라 한다. 여기에 비녀 지른다고 비녀 계(?)자를 써서 계례라고 했다. 이러한 성년례에서는 반드시 이름 대신 쓰는 자(字)를 지어주는데 기독교로 말하면 세례명이다. 자를 받으면 그때부터는 어른들도 반말을 하지 않고 □하오□나 □하게□를 해서 사춘기동안 어른연습을 제대로 시켰던 것이다.

7×3=21, 여자는 21세부터 혼인을 해서 애기를 낳게 하고 남자는 8×3=24, 아무리 빨라도 24세 이후에 혼인을 하게 한다.

여자는 7×5=35, 35세면 온몸의 어느 구석엔가 하얀 털이 난다 하여 육체적으로 쇠하기 시작함을 뜻한다. 그래서 7×4=28, 28세까지 초산이 이루어지지 않으면 노산이라고 했다. 여성의 질은 평균 14cm가 열려 아기머리가 나오게 되는데 노산이 되면 자궁 문이 잘 열리지 않아 난산이 되기 쉬우므로 옛날에는 여자가 스물 대여섯 살만 되면 친정 어머니가 딸의 혼인이 늦는 것을 걱정했던 것이다. 남자는 8×5=40, 40에 흰털이 난다 하여 남자가 성적으로 늦게 늙으므로 몇 살 아래의 여자와 혼인을 시켰던 것이다. 그래서 남자는 8×4=32, 서른 두 살이 되어야 결혼이 늦는다고 한다.

여자는 7×6=42, 42세가 되면 늙는 것을 자각하게 되고, 남자는 8×6=48, 48세가 되면 집으로 들어오기 시작한다. 젊은 날에는 일밖에 모르고 친구밖에 모르던 남자도 48세가 되면 슬슬 들어와 50만 되면 확실히 집으로 들어온다. 그래서 옛날에는 여자들에게 □50까지만 참아라□라고 가르쳤다.

여자는 7×7=49, 49세에 평균적으로 폐경이 되어 50이 넘어 아기 낳는 일은 극히 드믄데 남자는 8×8=64세까지 아기를 낳는다. 건강하면 70에도 애를 낳고 장수촌에 가면 90살에도 애를 낳는 경우가 있다. 그래서 남자는 밥 먹는 힘만 있으면 아기를 만든다고 한다. 성적으로 늦게 늙기 때문에 남자는 한 고비가 더 있어서 8×7=56, 56세가 되어야 늙는 걸 확실히 느껴 돌아다니는걸 싫어하게 된다. 그래서 정신노동을 하는 전문직은 64∼65세가 정년이고, 일반직이나 육체노동을 하면 55∼56세를 정년으로 한다.

자연의 세계는 새끼가 미성숙일 동안만 부모가 돌본다. 예를 들어 새가 날지 못할 때는 벌레를 물어다 먹이지만 날아다니게 되면 어미는 새끼를 쫒아 버린다. 자연의 이치대로라면 인간은 여자 14세, 남자 16세에 짝지어 내 보내면 된다. 이것을 조혼이라고 하는데 옛날 외적이 침입했을 때나 부모가 연로하신 경우 등 조혼 풍속들이 있긴 했지만 보통은 이 나이에 결혼을 시키지 않는다. 육체는 다 컸지만 도리를 모르기 때문이다. 그래서 일정한 기간동안 부모님께 의지하여 살면서 선생님께 도리를 배우는 사람을 학생이라 하는데 동양에서의 學은 덮어놓고 배우는 게 아니라 반드시 본보기가 있어 본받아서 깨우쳐 아는 것을 학이라 했다. 그래서 깨달을 각(覺)의 개념이 들어 있다. 가정에서는 부모님이 본보기이고 학교에서는 선생님이 본보기이고 직장에서는 일 잘하는 선배님이 본보기이다. 본받아서 깨우쳐 아는 게 학(學)이다.

예를 들어 선생님이 하라는 대로 해 보고 □이래서 이렇게 하라고 그러셨구나□ 느끼라는 것이 학이다. 학(學)이 되면 반드시 습(習)이 되어야 한다. 이것이 학습(學習)이다. 습은'익힐 습(習)'이라고 하는데 습(習)의 윗부분은 새날개 우(羽)이며 밑의 백(白)은 흰 백인데 희다는 뜻이 아니다. 우리 나이에 77세를 희수라고 하고 88세를 미수라고 하며 흰 백자를 써서 백수라고 하면 99세이다. 백(百)에서 일(一)을 뺐다고 하여 99세를 白으로 표현한 것이다. 새는 태어나서 어느 날 갑자기 날게되는 것이 아니다. 태어나면서부터 수도없이 날개짓을 해 어느 날 날아가게 되는 것이다. 그리하여 동양에서의 습(習)의 의미는 여러 번 되풀이해서 실천할 수 있게 하는 것이라는 뜻이다. 즉, 선생님을 본받아서 이치를 깨우치고, 깨닳으면 반드시 실천하도록 하는 것이 학습인 것이다. 그런데 아무리 해도 학이 되지 않으면 선생님께 여쭈어 보아야 한다.

이것을 물을 문(問)자를 써서 학문한다고 하며 학교를 학문의 전당이라고 할 때 물을 문(問)자를 쓰지 글월 문(文)자 쓰지 않는다. 즉, 학교는 학(學)하거나 문(問)하는 곳이다. 학이 되면 습으로 가고 안되면 여쭈어보아서 학이 되면 습으로 가는 것이다. 가정에서는 부모를 학문하고, 학교에서는 선생님을 학문하고, 그리고 직장에서는 일 잘하는 선배를 학문하는 것, 이것이 유교의 공부방법이며 그래서 유교의 공부방법을 학문법이라고 하는것이다.

선생님을 학문하면 선생님과 똑같아질 것이다. 똑같아져야 되는데 똑같아지지 않으면 불초(不肖)하다고 한다. 초상화라고 할 때 쓰는 닮을 초(肖)자다. 닮아야 하는데 닮지 못해 불초하다는 것이다. 그래서 옛날에는 어른이 꾸지람하실 때 □저 불초한 것□이라고 하지 다른 말은 하지 않았다. 편지를 쓸 때 □불초한 여식이□, □불초한 소자가□, □불초한 후배가□ 라는 식으로 썼던 것은 닮아야 되는데 닮지 못한 소자라는 뜻이다.

일정한 기간동안 공부를 하고 나면 졸업을 하게된다. 졸업한 후에도 학문을 계속하면 선비인데 과거를 보아 국가공직자가 된다. 공직에 나가지 않고 계속해서 공부만 하다보면 동네에서 애들을 가르치게되어 선생님이 되는 것이다.

졸업을 했는데 선비의 길로 가지 않으면 독립해서 정신훈련을 해야 하는데 이 정신훈련 방법이 일이며 일을 통해 정신훈련을 하는 사람을 우리는 장인(匠人)이라 한다.

그런데 일을 해서 나오는 분위기도 □귀티□ 지 □부티□ 가 아니다. 옛날 휼륭한 선비나 장인은 귀티는 나지만 한결같이 가난하였다. 즉, 동양문화는 부티와 귀티가 달랐던 것이다. 이것은 인간의 정신적 조건과 육체적 조건이 반대이기 때문이다. 육체는 보이고 정신은 안보이며 육체는 있고 정신은 없다. 태어날 때도 육체적 조건에 대해서는 본능으로 욕심을 타고 나지만 정신적 조건에 대하여는 욕심을 타고 나지 않는다. 태어나자마자 아기가 울면 먹이고 배가 부른 데도 울면 기저귀 젖었다고 갈아준다. 의식주에 대한 욕심을 본능으로 타고나므로 의식주는 누구나 좋아한다. 그러니 호의호식은 더욱 좋을 수밖에 없는데 이것을 생활재미라 하며 이 재미는 쉽게 맛이 든다. 일단 맛을 알면 늪과 같아 빠지게 된다.

그런데 정신적 조건은 욕심을 타고나지 않으므로 태어나자마자 공부시켜 달라고 우는 아기는 없다. 그래서 공부나 일은 재미가 없는 것이 특징이며 참을성이 조건이 된다. 학교 다닐 때 눈만 뜨면 학교 가고 싶었던 분은 없을 것이다. 가만히 있어도 생활쪽으로 갈 판인데 생활재미에 빠지면 절대로 정신훈련 쪽으로 갈 수가 없다. 그래서 옛날부터 호의호식을 알면 선비가 아니라 한다.

남자를 일찍 장가를 보내는 것은 도둑질을 가르치는 것과 같다고 했으며 초년고생은 금을 주고도 산다고 했던 것이다. 이 생활재미의 맛을 안 들이려면 남에게 주어야 한다. 이것을 우리는 사양지심이라 하며 사양지심은 예지단(禮之端) 이라 해서 예절의 기본으로 삼았던 것이다.

육체적 조건쪽에도 좋은 것만 있는 것은 아니며 상대성원리에 대하여 싫은 것이 있다. 먹는 것은 좋은데 음식준비와 설거지는 싫고 입는 것은 좋은데 빨래는 싫으며 집은 좋은데 청소는 싫다. 이 가사노동이 왜 싫은지 조사를 해 보았더니 매일 되풀이되면서 변화가 없어서 싫다는 것이다. 그렇지만 싫은 것을 해야 좋은 것이 오도록 되어진 게 인간조건이다. 연애는 좋은데 임신, 출산, 육아 등은 보통 골치가 아니다. 인간에게 있어서 이런 마음은 남녀노소 공통이다. 그래서 인간은 육체적 조건에 대하여는 삶의 기본으로 삼을 뿐 휼륭한 삶의 기준으로는 생각하지 않는다.

인간으로서 훌륭한가 아닌가는 반드시 정신적 조건을 가지고 이야기하는데 정신은 무형이고 육체는 유형이라 정신은 돌아다니는 성질이 있다. 육체가 머물러 있는 상태와 관계없이 잠깐 나가있는 것 즉 다른 생각을 하는 것이다. 한참 딴 생각을 하고 있으면 넋 나간 사람 같다 하고 □제발 마음 좀 잡아라□, □정신 좀 차려라□라고 한다. 나간 것을 불러들이라는 것이다. 정신이 나가지 않고 들어와 있는 것을 집중한다고 하는데 눈을 뜨고 있어도 집중한 상태인지 아닌지를 알 수가 있다.

그러면 정신은 언제 나가는가? 재미가 없거나 심심하면 나가는데 재미있는 건 모두 생활재미이다. 맛있는 것보고 넋 나간 사람 보았는가? 만약 그러면 무슨 고민이 있냐고 한다.

그래서 공부 못하는 아이에는 두 종류가 있다. 심심하거나 공부가 재미 없으면 딴 생각에 빠져들어 산만한 아이, 딴 생각을 하다가 그래도 재미가 없으면 돌아와 않아서 조는 아이인 것이다. 그래서 옛날의 부모님은 공부 못하는 자녀에게 회초리로 벌을 줄 때면 반드시 자기 종아리를 먼저 치게 했다. 공부가 재미없는 것은 당연한 일이나 참을성을 못기른 것은 생활재미에 빠진 것이고 생활재미에 빠지게 된 것은 뱃속부터 낳아 기른 부모 책임이라는 것이다.

그렇다면 정신적 세계는 재미가 없기만 한 것일까? 아니다. 시험 때 잘 먹고 놀면 어쩐지 뒷맛이 찝찝해진다. 억지로라도 공부를 하고 나면 뒷맛이 개운하다. 이 개운한 뒷맛이 공부재미 인데 재미라 하지 않고 보람이라고 하며 다른 말로 성취감이라고 한다. 이 성취감을 학자들은 자아실현의 성취감이라고 하는데 이 성취감을 가질 때에만 인간은 □이제 죽어도 한이없어□ 라고 하며 만족해한다. 이 성취감은 못 가지면 무언지 잘못 산 것 같아서 눈을 못 감는다고 한다. 그런데 이 성취감을 아는 데는 조건이 있다. 반드시 한가지 일을 십년 이상 집중해서 해야 한다는 것이다. 재미없는데 집중시키는 방법을 궁리하는 것으로 이치를 찾아 들어가다 보면 자기도 모르게 참고 집중하게 되는 것이다. 이렇게 10년을 해야만 생활재미에 혹하지 않을 수 있는 것이다.

4. 여성문제와 남녀평등

그러면 여성문제란 무엇인가? 얼마전까지만 해도 남녀가 혼인을 하면 남자는 전원이 사회적인 일속으로, 여자는 전원이 가정생활 속에서 가사노동과 육아에 전념하게 되어 있었다. 성에 따른 역할분담이 절대적이어서 여성은 전업주부의 삶의 형태를 당연히 받아들였다. 이러한 여성의 주부로서의 삶을 여성학자들이 조사한 결과 몇 가지 특징이 나타난다.

첫 번째 특징은 참을성이 없어지는 것이다. 아무리 똑똑한 여자라도 결혼해서 10년쯤 되면 머리 써서 하는 일은 귀찮아서 못하겠다고 한다. 아무리 유익해도 재미없는 강의는 싫어하게 된다. 정신훈련을 하지 않다 보니 정신능력이 떨어지게 되는데 35세까지는 늙지 않아서 잘 모르다가 35세부터 조금씩 변하게 된다. 기억력을 예로 들어보면 35세부터 조금씩 떨어지지만 잘 모르던 것이 10년쯤 지나서 40대 중반이 되면 기억력이 뚝 떨어진다는 것을 알게된다. 들을 때는 다 아는데 돌아서면 잊어버린다. 그러면 깜짝 놀라 인생을 되돌아본다. 남편 애들 뒷바라지하고 살림 안정시키다 보니 40대 중반이 되었는데 이제 먹고 살만 하니 늙는 것이다. 나도 더 늙기 전에 맛있는 것 먹고, 좋은 옷 좀 입고, 즐겁게 살아야 되겠다고 생활재미로 가게 되는데 이른바 유한마담이다. 생활재미가 여기서 끝나면 그래도 좋겠는데 반듯이 마지막 재미 즉 성의 재미로 발전하게 되고 이때쯤이면  애들이 사춘기라서 가정이 심각한 위기에 빠지게 된다.

무언가 의미 있는 삶을 추구하는 엄마들은 열심히 배우러 다닌다. 2∼3년, 3∼4년쯤 공부하면서 봉사하고 인정도 받는다. 이제 자신을 갖고 할 만한데 50세쯤 되어 갑자기 갱년기가 온다. 갱년기의 여러 증상 속에서 폐경기가 되면 심신무력 상태에 빠지면서 인생의 한계를 느끼며 우울증에 시달리게 되는 것이다. 뿐 아니라 호르몬 치료를 하지 않으면 6개월∼1년을 심각하게 앓으면서 기억력이 점점 더 떨어지게 되고 나중에는 식사한 사실조차 전혀 기억이 나지 않는다. 그래서 망령의 전공은 할머니라고 한다. 남자는 늦게 늙는데다가 일을 하기 때문에 치매가 오지는 않는데 술, 담배 등 무리를 해서 몸이 먼저 간다. 그래서 평균수명이 짧아지고 부인을 과부로 만든다.

그럼 망령이 안든 할머니는 어떨까? 70이 넘어서 가만히 생각해 보면 죽을 일 밖에 없는데 뭐하고 살았나? 남편은 먼저 가고 딸은 시집가고 아들을 보고 살았는데 아들의 열매를 며느리가 다 따니 며느리가 예쁠 수가 없다. 어느날 갑자기 며느리 대하는 태도가 달라지기 시작한다. 망령이 들든지 망령기가 생기든지 본인도 문제지만 자손은 더 괴롭게 되고 노인에 대한 공경심이 점점 더 없어지게 된다. 이것이 여성문제다.

이문제의 본질은 인간이라면 누구나 자아를 찾고 정신을 훈련시켜서 인격완성의 성취감을 가질 수 있도록 공부할 권리, 일할 권리를 주어야 하는데 여성으로 태어나졌다는 이유만으로 여성에게는 일할 권리, 공부할 권리가 주어지지 않았다는 점이다. 그래서 여성에게도 공부할 권리, 일할 권리를 달라는 것이 남녀평등의 기본주장이다. 그래서 여성에게 공부할 권리와 일할 권리를 주었는데 공부가 재미없는 것이다.

다행히 60점만 넘으면 졸업이 되고 돈을 벌기 위해 직장에 들어간다. 1, 2년은 일 배우느라 열심히 하다가 3, 4년쯤 되어 일이 익숙해질수록 재미가 없어진다. 재미없는 이일을 왜 해야 하는지 생각해 보면 돈이 원수인 것이다. 돈 때문에 그만 둘 수도 없고 할 수 없이 돈 많은 남자가 나타나서 자기를 번쩍 들어 데려갔으면 좋겠다는 생각을 한다. 이 심리를 서양의 학자들은 신데렐라 콤플렉스라고 한다. 그래서 우리는 콩쥐컴플렉스라고 했다.

결국 일의 문턱에서 프로가 되기를 포기하고 주부로 안착하다 보니 노동의 생산성이 떨어짐도 물론이다. 이보다 더 심각한 것은 자녀교육문제이다. 요즘은 핵가족시대라 아이를 보통 하나, 둘 낳는다. 젊은 부모의 자식 사랑은 아이들에게 일찌감치 생활재미를 가르치며, 말초적인 즐거움을 대중화 시키는 TV는 아이들에게 노력하지 않으면서 이기적으로 자기만족을 취하도록 하여 점점 더 참을성 없는 아이들을 만든다. 이 아이들이 사춘기가 되면 연애하고 싶은 감정을 스스로 절제하지 못할 뿐 아니라 자제시킬 수 있는 안전장치로서의 어떤 대책도 없다.

지금 이곳은 공기가 오염되지 않은 것처럼 사람들도 맑다는 것을 알 수 있다. 하지만 대도시의 탁한 공기가 여기 오지 말라는 법이 없듯이 새롭게 심각해지는 것이 사이버공간, 컴퓨터이다. 어른들은 빨리 인터넷 문화를 알아야 한다. 초등학교 4학년 때부터 성인만화를 보기 시작하는 초등학교생, 자기 집이나 친구 집에서 포르노 비디오를 본 학생이 2/3가 되는 중고등 학생문화, 여기에 사이버 공간의 음란싸이트까지 합세하여 청소년 문화는 물론 대중의 성문화는 가정의 근본을 흔들고 있다. 그렇다고 컴퓨터를 하지 않을 수도 없다.

이러한 시대적 상황 속에서 남녀평등문제는 제도적으로 자리 잡아가고 있지만 그 제도를 뒷받침 할 수 있는 가치관의 정립과 원칙 및 상식을 지배하는 것은 생활문화다. 모든 시민 운동이 사회운동, 정치운동으로 치닫고 있는 상황이기에 진정한 의식개혁을 위해 민간차원의 민주시민교육 매뉴얼이 만들어져야 한다.

또한 여러 사람들이 도시에서 이곳으로 돌아오게 만들어야 한다. 공기 좋고 지리적으로 평야가 아름다워 일찌감치 문화가 발달한 곳이기에 음식도 좋다. 그런데 잘 데가 없다. 반드시 민박문화를 발달시켜야 하며 간결하고 깔끔한 시골음식과 더불어 자연친화적 문화프로그램을 개발하여 도시인이 돌아오게 해야 한다.

문제는 컴퓨터를 쓰려면 영어를 해야 한다는 것이다. 영어공부에 많은 시간과 노력을 투자했는데도 우리는 외국인과 말이 통하지 않는다. 우리는 소프트웨어를 정리해야 할 타이밍에 와 있다. 가정교육에서부터, 학교교육, 사회교육에 이르기까지 정리해야 한다. 서울에 있는 아이들이 시골에 와서 자연친화적인 프로그램을 경험하도록 해야 한다. 수익사업도 가능하다. 10년전에 중국을 갔었는데 문화적으로는 뒤떨어져 있었지만 영어를 잘하기 때문에 누가와도 불편하지가 않았다. 꼭 무엇이 있어야만 관광이 된다고 하는데, 1주일 동안 푹 쉬고 편하게 돈 쓰고 갈 수 있는 프로그램이 있다면 전통문화도 살리고 민족의 동질성도 회복시킬 수 있다고 본다.